Rukouksia
28.10.-20.11.2016

Contemplation

Ville Löppönen’s Contemplation is being shown at Helsinki Contemporary 28 October–20 November. The exhibition is a direct continuation of his show Ghosts at the Gallery two years ago. Löppönen has delved deeply into the differences and similarities between the icon and the painting, and succeeded in taking his own working process to a new level. Drawing and watercolour painting proved to be purifying things to do when painting was turning into a ritualistic act and the rules bound up with the tradition of icon painting threatened to prevent the artist from making his own painting grow.

For Löppönen painting is prayer. A painting is a dialogue with otherness. For Löppönen otherness is the Holy Trinity, and painting a place for the self-revelation and seeing that make inner growth possible. He seeks to strip his working process of all ritual. The works have to arise out of stillness, dialogue, waiting and listening. By trying to be totally honest with himself, Löppönen gives the painting a chance to attain its full potential.

“Ritual means something that is carried out so as to be something more, or more right or more holy. The problem is that this happens in the wrong direction: not out of empathy, but out of some sort of compensation or satisfying sense of duty. Out of being right, and yet with the wrong motives.”

Löppönen’s works communicate empathy and tenderness to the viewer. He tries to find universal expressions for his works that are not bound up with any symbolic language, but which have an affinity with the everyday. The works grow out of a religious context, make use of its linguistic expressions, and seek to speak of the dynamic movement of love, of divine love on a universal level.

“I want to believe that, regardless of whatever religious or philosophical or ideological interpretation of the world someone adheres to, it is possible to understand the love that sustains life, despite all the shit. Recognizing this is a universal human characteristic within us, and it is why we are here. It can be obscured or it can be made clearer. The clearer it is, the more our life is rooted in empathy.”

In the dialogue carried out in a painting Löppönen experiences a love that leads away from judgement, fear and shame towards empathy and wholeness. It brings out the good and the beautiful, even if the painting’s pictorial subject matter is not always solely beautiful. The finished works embody the dialogue that Löppönen has gone through.


Ville Löppönen (b. 1980) is an artist who was born in Savonlinna. He gained his Master of Fine Arts degree from the Academy of Fine Arts, Helsinki in 2007 and is currently completing a Master’s degree in Orthodox Theology at the University of Eastern Finland. His works have been shown in Europe, North America and Australia. Most recently he has had solo exhibitions at The Bonnafont Gallery, San Francisco (2015) and Mikkeli Art Museum (2015). His portrait of the artist Henry Wuorila-Stenberg won third prize in the Danish Portrait Now! Brewer J.C. Jacobsen's Portrait Award in 2013.

Ville Löppösen näyttely Rukouksia esitetään Helsinki Contemporaryssa 28. lokakuuta – 20. marraskuuta. Näyttely on suoraa jatkumoa Löppösen kahden vuoden takaiselle gallerianäyttelylle, Ghosts. Taiteilija on syventynyt ikonin ja maalauksen eroihin ja yhtäläisyyksiin, ja onnistunut viemään omaa työskentelyään uudelle tasolle. Piirtäminen ja akvarellimaalaus osoittautuivat puhdistavaksi tekemiseksi, kun maalaus oli muuttumassa rituaalinomaiseksi teoksi, ja ikonimaalauksen perinteeseen sidotut ohjeet uhkasivat pysäyttää taiteilijan omaa maalausta kasvamasta.

Löppöselle maalaaminen on rukousta. Maalaus toimii dialogina toiseuden kanssa. Löppöselle toiseus on Pyhä kolminaisuus, ja maalaus paikka paljastumiselle ja näkemiselle, jonka myötä sisäinen kasvu mahdollistuu. Hän pyrkii riisumaan työskentelystään kaiken rituaalin. Teosten on synnyttävä hiljentymisestä, vuoropuhelusta, odottamisesta ja kuuntelusta. Pyrkimällä olemaan täysin rehellinen itselleen, taiteilija antaa maalaukselle mahdollisuuden saavuttaa täyden potentiaalinsa.

”Rituaali tarkoittaa jotakin jota suoritetaan, jotta oltaisiin jotakin enemmän tai oikeammin tai pyhemmin. Ongelma on se, että se tapahtuu väärään suuntaan: ei empatiasta, vaan jonkinlaisesta hyvittämisen tai mieliksi olon velvollisuudesta. Oikein olemisesta, mutta kuitenkin väärin motiivein.”

Löppösen teoksista välittyy katsojalle empaattisuus ja lempeys. Hän pyrkii löytämään teoksiinsa yleisiä ilmaisuja, jotka eivät olisi sidottuja symboliseen kieleen, vaan lähestyvät arkea. Teokset kasvavat uskonnollisesta kontekstista, käyttävät sen kielellisiä ilmaisuja ja pyrkivät puhumaan dynaamisesta rakkauden liikkeestä, jumalallisesta rakkaudesta universaalilla tasolla.

”Tahdon uskoa, että huolimatta siitä mihin uskonnolliseen tai mihin tahansa katsomukselliseen tai aatteelliseen maailman tulkintaan joku kuuluu, on mahdollista ymmärtää rakkautta, joka ylläpitää elämää kaikesta paskasta huolimatta. Sen tunnistaminen on meissä oleva yleisinhimillinen piirre ja siksi meitä on täällä. Sen voi pimentää tai sitä voi kirkastaa. Mitä kirkkaampaa se on sitä enemmän elämämme on empatialähtöistä.”

Maalauksessa toteutuvassa dialogissa Löppönen kokee rakkautta, joka johdattaa pois tuomiosta, pelosta ja häpeästä kohti empatiaa ja eheyttä. Se tuo esiin hyvää ja kaunista, vaikka maalauksen kuvallinen aihe ei aina olisikaan vain kaunista. Valmiit teokset ilmentävät Löppösen käymää dialogia.


Ville Löppönen (s. 1980) on Savonlinnassa syntynyt taiteilija, joka on valmistunut kuvataiteen maisteriksi Kuvataideakatemiasta vuonna 2007 sekä viimeistelee ortodoksisen teologian maisterin opintojaan Itä-Suomen yliopistossa. Hänen teoksiaan on esitetty niin Euroopassa, Pohjois-Amerikassa kuin Australiassakin. Viimeksi hänen yksityisnäyttelynsä on nähty The Bonnafont Galleryssa San Fransiscossa (2015) sekä Mikkelin taidemuseossa (2015). Hänen muotokuvansa taiteilija Henry Wuorila-Stenbergstä voitti kolmannen palkinnon tanskalaisessa Brewer J.C. Jacobsenin Portrait Now! –muotokuvakilpailussa vuonna 2013.

Kontemplation

Ville Löppönens utställning Kontemplation visas på Helsinki Contemporary från den 28 oktober till den 20 november. Utställningen är en direkt fortsättning på Löppönens galleriutställning Ghosts för två år sedan. Löppönen har fördjupat sig i likheterna och olikheterna mellan en ikon och en målning, och han har lyckats föra sitt eget konstnärliga arbete till ett nytt plan. Teckning och akvarellmåleri kom att bli renande processer i en situation där måleriet höll på att förvandlas till en rituell handling och ikonmåleriets traditionsbundna regler hotade hindra hans eget måleri från att växa.

Att måla är för Löppönen att be. Målandet fungerar som en dialog med det andra, det annorlunda. För Löppönen är det andra Treenigheten och målandet en plats för uppenbarelse och seende som gör inre tillväxt möjlig. Han vill avklä sitt skapande varje form av ritual. Verken måste uppstå i stillhet, dialog, väntan och alert tystnad. Genom att försöka vara fullständigt ärlig mot sig själv ger han målningen en möjlighet att nå upp till sin fulla potential.

”Ritual är någonting man presterar för att intensivare, riktigare eller heligare vara någonting. Problemet är att det sker i fel riktning: inte av empati, utan av något slags skyldighet att gottgöra eller behaga. Att göra rätt men ändå med fel motiv.”

Löppönens verk utandas empati och mildhet. Han vill använda universella uttrycksmedel som inte är bundna till ett symboliskt språk utan närmar sig det vardagliga. Verken uppstår ur en religiös kontext, de använder dess språkliga uttryck och vill tala om en kärlekens dynamiska rörelse, en gudomlig kärlek på ett universellt plan.

”Jag vill tro att oavsett vilken religion eller ideologisk världstolkning vi bekänner oss till så är det möjligt att förstå den kärlek som upprätthåller livet trots all skit. Förmågan att upptäcka den är en allmänmänsklig egenskap hos oss, och det är tack vare den vi finns här. Den kan fördunklas eller göras klarare. Ju klarare den är, desto mer empatiskt inspirerat är vårt liv.”

I den dialog som sker i målningsprocessen upplever Löppönen kärlek som leder honom bort från dömande, rädsla och skam mot större empati och harmoni. Den lyfter fram det goda och vackra, trots att själva målningens motiv inte alltid är enbart vackert. De fullbordade verken reflekterar den dialog Löppönen fört.


Ville Löppönen (f. 1980 i Nyslott) utexaminerades som bildkonstmagister från Bildkonstakademin 2007 och håller nu på att slutföra sina magisterstudier i ortodox teologi vid Östra Finlands universitet. Hans verk har visats i såväl Europa, Nordamerika som Australien. Senast höll han en separatutställning på The Bonnafant i Gallery i San Fransisco (2015) och på S:t Michels konstmuseum (2015). Hans porträtt av konstnären Henry Wuorila-Stenberg vann tredje pris i den danska porträttävlingen Portrait Now!, Brewer J.C. Jacobsen’s Portrait Award år 2013.

ARTIST-CURATOR CONVERSATION: VILLE LÖPPÖNEN & MIKA HANNULA

Contemplation

From tormenting ghosts to gentle prayers

Mika Hannula: In what way is the work in this exhibition different or linked to the works that we saw in your previous exhibitions at Helsinki Contemporary in 2014 and Mikkeli Art Museum in 2015.

Ville Löppönen: The works in the exhibitions from 2013 and 2014 were ghosts. They occupied a liminal space, torn by ritual and prayer. They were ghosts on the border, where there was only a rough picture of the future; it wasn’t personal in the sense that it could be presented in a mundane form.

Understanding the differences and similarities between an Orthodox icon and my own work in the experience of painting was still in a process. This has now apparently gone off in an unexpected direction towards everyday life, which strives to assume concrete forms and move away from symbols. Perhaps we are talking about taking a close, deep look at our fellow human beings. Seeing icons in everyday life and seeing Christ in one’s fellow man.

After a long break I’ve started drawing and using watercolours again. They have allowed me to distance myself from the locks that were part and parcel of painting. Adopting a faster method brings out a lot of things that have been left open and unfinished, and which haven’t matured. These are also subjects that can stunt the growth of painting. I don’t know, but approaching things through faster instruments helps dialogue flow. Many conversations get stuck when the other party – in this case me – cannot progress in their thoughts. In the same way, as a painter, the instrument can get stuck because its movement has been slowed down by the artist’s lack of ability to cut himself free and let go.

Now drawing and aquarelle have revealed why I have been getting stuck. The speed is so fast that there is no time to properly taste the chunk one has bitten off. Painting itself turns into a ritual if it is not slowed down and brought to a halt.

Icon painting left such a strong impression that I had to get rid of it with a faster instrument to allow my paintings space to grow. In that way, making drawings and aquarelles was a purifying experience. It’s like they helped the process move into a new cycle.

MH: And what relationship is there to icons in this exhibition?

VL: This is not about content so much as matters of form, which of course affect the content or the dialogue itself if it doesn’t move on and open up. In other words, dialogue is present in everything I do, but with drawing and watercolours I have found my own voice and distanced myself from the icon tradition, which has inevitably exerted a strong influence over me.

I have become familiar with the form and essence of icons during the last two years of my master’s degree in orthodox theology at the University of Eastern Finland. In my thesis, which studies the relationship between icons and paintings and humans assuming a divine form, I have gone deeper into the similarities and differences between the icons and paintings themselves. My study focussed on whether a painting can be seen as a prayer in the same way as an icon. In the Orthodox tradition the process of making an icon is understood as a prayer, and conversation flows through it. In other words, the icon is a place of dialogue.

The Contemplation exhibition is a continuation of my previous exhibitions. They cannot be completely separated and removed from each other. They are a continuation of the same discussion. My prayer goes on.

MH: The exhibition features large paintings that are contrasted with rather small ones. In these small ones in particular the theme is sometimes a person, a colleague in fact. This time Jukka Korkeila and Elina Merenmies are included – and we remember your portrait of Henry Wuorila-Stenberg, which won a prize at the Brewer J.C. Jacobson’s Portrait Now! portrait painting competition in Denmark in 2013. What is the significance of the subjects? What is so special about portraits or paintings of other painters that are born of a specific situation and moment?

VL: These paintings are very important. They open up the road to understanding everyday life through painting. I mean that the colleagues I paint work more-or-less with the same themes that I do. These portraits are a way of showing the beauty of everyday life. To see something good and encounter contradictory people with an understanding of these contradictions creates empathy. This is a good opening strike in the direction I might be heading, or which I might have been invited to take. Secondly, these colleagues are my former teachers and I owe them a great deal. I want to respect the legacy that they have passed on to me.

These portraits also help me to understand myself and open up my locks and fears. As teachers they have left a deep impression on me, and it is also important to recognise that the challenges they left in their wake form a part of my own painting. In a way I deconstruct the tradition that has been handed down to me and process it in a way that it becomes part of my own experience. Then I throw the ball back and challenge them to progress too. I bring my own experience to the painting, so the portrait becomes like other paintings, a place of dialogue. I am in dialogue when I am making these paintings but the conversation extends to the viewer through the finished work. Painting portraits is not therefore in any way different from other types of painting, apart from the fact that it challenges the subject to participate in direct dialogue. At the same time the dialogue is also possible for others.

These actually differ from normal portraits in the way that the inspiration to make them has come from me. I have wanted to make these paintings and asked if the would-be subjects would agree.

In the exhibition I get to grips with everyday life, although at the same time I am still in a spiritual context. Although it is not obvious, it can be helpful and take my work forwards onto a new level. Colleagues in a way support where I’m going and challenge me to fine tune my work and at the same time make it open and accurate.

A good companion for conversation – painting as a compass and a seedbed

MH: You speak about painting as an encounter and interaction, as a dialogue. What does it mean to you?

VL: One has to invest in a painting to make it possible. Not submissively but with humility, or the dialogue will turn into a monologue. In practice, this means being open to the painting, spending time in the studio, listening and waiting. The painting replies and listens too, because that is where one can encounter both the other and the self, and eventually see union. By union I mean the life that is shared by a human being and God: God lives within people and lights up people’s minds with grace and love.

Painting is a prayer and the prayer is respectful empathy. Listening and being heard. One has to be honest and reveal mistakes and wounds. Through this, painting comes into being as a relationship between the two as a gentle instrument, an old friend, but not an easy entertainer. It is a teacher, eliciting deeper feeling and growth. To me, a painting moves away from ritual because it’s a sanctuary of real-life dialogue.

MH: Away from ritual? Why do you underline that a painting is a prayer – instead of saying it is like a prayer?

VL: Away from ritual because the painting is a place of live conversation and genuine presence. It is not a performance, or it ceases to be a painting. A painting can conceal ritual features and traces but it has to be seen, recognised. Ritual means something that is performed in order that we could be something more – more true, or more sacred. However, the problem is that it faces the wrong direction. Ritual doesn’t arise out of empathy, it is about somehow making amends, or it’s an obligation to please. It’s about being true but it is born of the wrong motives.

In other words, a painting has to break free of ritual to become real, so that the two can come together instead of being a fantasy or presumption of one, which excludes true presence and humility. To me, ritual is an external superstition and it shows a lack of understanding about the deep essence of things. If one does not know painting and its potential it is nothing more than ritual. The painter has to be released in the process of the painting. The painter may be released without fear.

Here we also get to why a painting is a prayer. It is not necessarily a prayer, but it can be and in my own case that’s how I perceive it. Prayer is dialogue. Conversation and presence between two friends or two other people that respect each other. It is humility not servility. It is the stripping away of power and control. Prayer is growth which becomes concrete as action. In my case it happens while I’m painting.

Prayer does not have only one form, it is not individual formal repetition or the norm for submitting requests to God. It can be that, but it has to grow out of it. To my mind, prayer is not something apart from a person’s daily life, rather it should grow inside all mundane matters when one attains a clear understanding of the ongoing dialogue. Prayer is dialogue that is concerned with seeing and understanding what is good. It is not moralism, nor is it driven by it. The goal is different.

Now when I spend the bulk of the day painting in silence with an icon or Life and its Source of creativity, which is a godly virtue, I am in dialogue. In this conversation I am involved with creativity and its Provider, or God. That’s why it’s a prayer, because I understand that I am having a conversation with the Good Lord.

Why is this so? Because I am revealed in the dialogue and get a taste of love that does not judge but rather leads us away from judgement, fear and shame towards empathy and integrity. Through the painting, the dialogue brings out the good and the beautiful, even if on a pictorial level it would not be called beautiful. Painting enables me to see the good because I can open up in it and reveal myself. Prayer is the person’s entire soul and body growing towards good. The Orthodox tradition calls it theosis when a person grows to become like God.

Prayer is seeing the good and the growth of trust in different kinds of ways. For me, the method is painting.

Everyday contemplations give words to love

MH: I have a difficult question in mind, but I will open it up. Your actions and your practices are connected very clearly and organically to a certain, in this case Orthodox spirituality and its relationship with God. How are your works possible for those who do not belong to the same faith, or do you not consider their relationship with God to be important?

VL: My work grows from a religious context by using its linguistic expressions in order to get to the bottom of the question of life and growth. I receive words for things, events and experiences that I have had the concepts for. I am also rewarded with travelling companions from whom I learn and with whom I can share experiences.

Religion, if we are now speaking of religion as opposed to faith, is a system of symbols that we use to strive for the essence of life. My paintings have addressed this religious way of seeing things and naming them. It has opened up a perspective for me that I am able to put into words. There are of course central concepts that are very difficult to change, but if we look at things in the Orthodox context that I subscribe to, things that are related to God in particular have many names and means of expression. This is so that the matter can be approached from different angles and no doors would swing closed. We are talking about mysticism, the creator of the natural world, encountering something that transcends humanity and the personal growth that gradually occurs when someone gains clearer vision. It is a question of the union between God and man, but they do not merge with each other. Once again it is about humility, respect, and the dynamics of love.

This way a painting can be a prayer too and express a relationship with what lies behind everything. The religious side is not important, it is more important to have faith. We see things through faith. The target of faith can change and the depth of faith can vary. If faith is about what is good then everything that comes of it is available and open to everyone. It is not necessary to spread this or declare it to everyone. Faith must be humble so that it also respects those who have no interest in it. There is no reason to think that my work should open up to everyone or even many people in the same way.

I like to believe that despite any religious, philosophical or ideological interpretation of the world, it’s possible to understand love, which maintains life despite all the shit that is going on. Recognising it is a universal human trait, and that is why we are here. It is created inside us. A baby or child responds to love no matter how young they are, and they will also respond to hate. It shows us our human nature. We can deprive it of light or we can make it shine. The brighter it is, the more our lives are based on empathy. This brings Christ back into the picture again as his life was suffused with empathy and love. This sort of thing can probably not be foisted on anyone because it would be counter-productive to what love, empathy, humility and respect are all about.

The challenge is how to spread good. The point is not from where and from which form of tradition the good comes. Shared goodness expresses the place it has sprung from. I don’t say that I would succeed, but it’s the direction I would like to grow in. Perhaps that is why icon painting is not possible for me, although I respect it immensely when I come across it. Not all icons are genuine. An icon has to be therapeutic and care for people, but it can be too direct and difficult to approach for those who are unfamiliar with the language. The fault does not lie in the icon but in how the concept is muddied by superstition, power, status and the wrong motives in general.

MH: What about everyday life – the idea of everyday mercy and how it carries and supports acts and series of several acts?

VL: I should explain a little of what I mean by everyday, because not everyone experiences and lives it in the same way. In my own case, the mysticism that is latent in the everyday opens up for me through understanding empathy and love, in other words through internal vision. The everyday can manifest in a piece of work very strangely, and the picture is not always beautiful. And the challenge is in expressing this to others in a way that the everyday could open up in the same way that I have experienced as an artist, in a way that the image will also pose a challenge to the viewer.

Because of this it’s difficult to get the mundane into the painting without any religious symbols, because it should be understood as a part of the liturgy, the worship of God, so that it doesn’t become a ritual. That doesn’t mean that religious worship in a church is a ritual, but it can easily happen and continue into everyday life, in which case it becomes a performance. In a painting this difficulty becomes concrete in the sensitisation of the language to empathy and pathos. The challenge is thus extremely big. One can’t just walk into it because it asks for a clear vision and deep experience of love which everyday life, understood as the experience of a family-minded artist, tries to show me and teach me. The mystical dimension of the mundane grows, therefore, when one can ask if it is still mundane, or is it contemplation, theosis – in other words, a prayer.

MH: What do you mean, how the mundane becomes a prayer?

VL: Everyday life exists and changes in different directions, just as the artist either changes or is changed. This is not fun any more, and that’s part of everyday life too, when one works on the border of egocentricity and ambition, inside them and mercifully also outside them too. The mundane asks for trust, but speaking as a painter this is frightening, and that is why many people seek refuge in everyday life in ready-made rituals. Grace opens the door to daring. The grace to be a painter and paint in everyday life, fleeing and hiding with the mundane. As a moment of empathy the tears carry us to a place where we can see and the mundane opens up as a heavenly sight and the painter’s calling to love. In this case one moves away from ritual.

In other words, the mundane can be seen in the smallest nuances such as looks, gestures, bodily expressions and in life’s great questions such as birth and death. In all work and idleness. It can be clearly seen as God’s message and hope in life. But how does one relate to suffering with empathy rather than hate? How does one relate to everything in life through empathy? How can one be a painter without a religious language and worldview and trust only one’s heart and it filling up with empathy? We must have the courage to commit and believe in the mundane, and dare to find Christ in our hearts in the middle of our mundane lives.

Therein lies the painter’s lifelong challenge, and it doesn’t progress according to a schedule or art degrees.

MH: How does this everyday challenge progress and deepen? Doesn’t this place terrible expectations and demands on a piece of work – for both the maker and the viewer?

VL: It progresses through humility, in other words though silence, listening, being present in the moment and through painting. And it is always progressing because the companion in dialogue is love with no beginning or end.

In my case it progresses through painting. For someone else it progresses by any other means. If action doesn’t happen, neither will anything else. Thought still doesn’t create change. It has to happen through movement and events. It is the natural and original essence of action and thought. They are related to each other. Body and spirit, body and soul, man and God. Action is wordless thought which can to a certain extent be verbalised but it is not always necessary because action functions and affects things without words too. Even though a painting is a mute thought, it is very Verbal too. By this I mean that a painting enables dialogue about the living word, in other words Christ and Love, through which everything exists. The word is not therefore speech or writing, rather the way that we try to express God through language. It is action becoming physical.

In my opinion this is not a question of demands because unlike ritual, humility doesn’t contain demands. It is always about growth and increasing depth. For that reason, expectations are always in line with growth and are appropriate. However, there is an internal conflict that sometimes makes painting impossible and its demands insurmountable. And so we return to everyday life and tears. Tears promote the gift and mercy, meaning empathy. This is how something begins. A painting is an open space without demands or expectations because it is an encounter between two things as respect and presence. In that case there are no demands or expectations. There is only space to grow in a good direction at one’s own pace through laughter and tears. The space is lost when one enters a ritual and that is why one must fight one’s way out, not by force or violence, but by waiting and listening so that faith and trust return. Time flows eternally, and always for the duration of a painting.

TAITEILIJA-KURAATTORI-KESKUSTELU: VILLE LÖPPÖNEN & MIKA HANNULA

Rukouksia

Haamujen piina vapautui lempeiksi rukouksiksi

Mika Hannula: Miten tämän näyttelyn työt eroavat tai linkittyvät yhteen edellisten näyttelyidesi kanssa, Helsinki Contemporaryssa 2014 ja Mikkelin taidemuseossa 2015?

Ville Löppönen: Näiden näyttelyiden teokset vuosilta 2013 ja 2014 olivat haamuja. Ne olivat rituaalin ja rukouksen kovassa väännössä, välitilassa. Ne olivat haamuja rajalla, jossa oli vielä karkea kuva tulevasta tai se ei ollut omakohtainen niin, että sen olisi voinut pukea arkeen.

Ortodoksisen ikonin ja oman tekemiseni eron ja yhteyden ymmärtäminen maalauksen kokemuksena oli vielä prosessissa, josta se on nyt ilmeisesti lähtenyt odottamattomaan suuntaan kohti arkea, joka pyrkii konkretisoitumaan pois symboleista. Ehkä kyse on lähimmäiseen katsomisesta läheltä ja syvälle? Ikonista arjessa ja Kristuksen näkemistä lähimmäisessä?

Olen nyt pitkästä aikaa ottanut mukaan piirtämisen ja akvarellimaalauksen. Näiden kautta olen pystynyt etäännyttämään itseäni maalaukseeni sisältyvistä lukoista. Keskustelun vaihtuminen nopeampaan välineeseen tuo esiin paljon asioita, jotka ovat jääneet kesken ja auki, ja jotka eivät ole kasvaneet. Nämä ovat myös aiheita mitkä voivat estää kasvun maalauksen kanssa. En tiedä, mutta asioiden lähestyminen nopeampien välineiden kautta auttaa dialogia eteenpäin.

Monesti keskustelut jäävät junnaamaan paikoilleen, kun toinen osapuoli ei pääse ajatuksessaan eteenpäin, tässä tapauksessa minä. Samalla lailla maalarina väline voi mennä tukkoon, koska sen liike on hidastunut maalarin kyvyttömyydestä laskea irti ja luopua.

Nyt piirustus ja akvarelli ovat näyttäneet sen, mikä jumittaa. Tai vauhti on niin kovaa, ettei kerkeä riittävästi maistelemaan haukkaamaansa palaa. Maalaus on muodostumassa vaivihkaa rituaaliksi, jos vauhtia tai luuppia ei katkaista.

Ikonimaalauksen jättämä muotoon liittyvä jälki on niin voimakas, että se oli tehtävä pois nopeamman välineen kautta, jotta oma maalaukseni pystyy kasvamaan eteenpäin. Piirtäminen ja akvarellien tekeminen muodostui siis puhdistavaksi tekemiseksi. Ne ikään kuin auttoivat prosessia pyörähtämään uudelle kehälle.

MH: Entä mikä suhde tällä näyttelyllä on ikoneihin?

Tässä ei ole kyse ensisijaisesti sisällön vaan muodon asioista, joka kuitenkin vaikuttaa lopulta sisältöön eli itse dialogiin, jos se ei lähde purkautumaan ja avautumaan. Toisin sanoen dialogi on läsnä kaikessa tekemisessäni, mutta piirustuksen ja akvarellin myötä olen saanut oman ääneni esiin liiallisen ikonin perinteeseen sidotun ohjeen alta, joka on väkisinkin vaikuttanut.

Olen kuitenkin Itä-Suomen yliopiston ortodoksisen teologian maisterin opintojeni aikana viimeiset kaksi vuotta perehtynyt ikonin muotoon ja olemukseen. Pro-gradussani, joka käsittelee ikonin ja maalauksen suhdetta ihmisen jumaloitumiseen, olen syventynyt ikonin ja maalauksen eroihin ja yhtäläisyyksiin. Tutkimukseni keskittyi siihen voidaanko maalaus ymmärtää rukouksena ikonin tavoin. Ortodoksisessa perinteessä ikonin tekoprosessi nähdään rukouksena ja samoin ikonin kautta käydään keskustelua eli ikoni on dialogin paikka.

Rukouksia-näyttely on jatkumo edellisiin näyttelyihini. Ei niitä voi täysin erottaa ja irrottaa. Ne ovat saman keskustelun jatkoa. Rukoukseni jatkuu.

MH: Näyttelyssä on mukana kookkaita maalauksia ja rinnastuksena varsin pieniäkin. Erityisesti pienikokoisissa aiheena on toisinaan henkilö, tarkennettuna kollega. Tällä kertaa mukana on Jukka Korkeila ja Elina Merenmies – ja sitten taustalla muistetaan sinun Henry Wuorila-Stenbergistä tekemä muotokuvamaalaus, joka palkittiin Tanskassa, Brewer J.C. Jacobsonin Portrait Now! -muotokuvakilpailussa 2013. Mikä merkitys näillä kuva-aiheilla on? Mitä erityistä sisältyy muotokuvaan tai vaikka vain tietystä tilanteesta ja tiettyyn hetkeen tehdystä maalauksesta toisesta taiteilijasta?

VL: Näillä kuvilla on paljonkin merkitystä. Ne ikään kuin avaavat tien arjen ymmärtämiseen maalauksen keinoin. Tarkoitan sitä, että kollegat joita käsittelen työskentelevät enemmän tai vähemmän samojen teemojen sisällä kuin minä itsekin. Nämä muotokuvat ovat keino nähdä kauneutta arjessa. Nähdä hyvää ja kohdata ristiriitaisia ihmisiä ristiriitaisena ihmisenä ymmärryksellä, ja näin saavuttaa empatian. Tämä on siis hyvä lähtölaukaus siihen suuntaan mihin olen ehkä menossa tai mihin minua ehkä kutsutaan. Toiseksi, nämä kollegat ovat minun entisiä opettajiani ja olen heille paljosta velkaa. Haluan siis kunnioittaa heidän perintöään, jonka he ovat siirtäneet minulle.

Nämä muotokuvat auttavat minua myös ymmärtämään ja avaamaan itseäni ja omia lukkojani ja pelkojani. He ovat opettajina jättäneet minuun paljon jälkiä ja haasteita, joiden tunnistaminen osaksi omaa maalaustani on tärkeää. Minä ikään kuin puran sen perinnön mitä minuun on jaettu ja käsittelen sen omaksi kokemuksekseni. Ja sitten minä heitän pallon takaisin ja haastan myös heitä eteenpäin. Minä tuon oman kokemukseni mukaan kuvaan, jolloin muotokuvasta tulee jälleen kuten muustakin maalauksesta, dialogin paikka. Käyn itse dialogia tehdessäni näitä kuvia, mutta se keskustelu jatkuu valmiissa työssä katsojalle. Muotokuvan maalaaminen ei siis poikkea millään lailla muusta maalauksesta, muuten kuin että se haastaa kuvatun ihmisen suoraan keskusteluun. Samalla dialogi on mahdollinen myös muille.

Nämä tosin poikkeavat tavallisesta muotokuvasta siinä mielessä, että aloite näiden tekemiseen jokaisen kohdalla on lähtenyt minusta itsestäni. Olen halunnut tehdä nämä kuvat, kysynyt suostuvatko nämä ihmiset siihen.

Näyttelyssä pääsen kiinni siis arkeen, ja samalla olen kuitenkin jossain mielessä vielä uskonnollisessa kontekstissa. Vaikka se ei suoraan näy, voi se olla helpottava tekijä joka vie työskentelyäni eteenpäin uudelle alueelle. Kollegat tavallaan tukevat sitä mihin olen menossa, ja haastavat virittämään työskentelyäni avoimeksi ja kuitenkin tarkaksi.

Hyvä keskustelukumppani – maalaus tiennäyttäjänä ja kasvualustana

MH: Puhut maalauksesta kohtaamisena ja kanssakäymisenä, siis dialogina. Mitä se sinulle merkitsee?

VL: Maalaukseen on satsattava, jotta se on mahdollinen. Ei alistuen, mutta nöyrtyen, tai muuten dialogista tulee monologi. Tämä tarkoittaa käytännössä työhuoneella läsnäoloa maalauksen kanssa auki ollen, odotellen ja kuunnellen. Maalaus vastaa ja kuuntelee, sillä siinä kohdataan Toiseus ja minuus ja nähdään lopulta unio. Uniolla tarkoitan ihmisen ja Jumalan yhteiselämää: Jumala elää ihmisessä valaisten ihmisen mieltä hyvyydellä ja rakkaudella.

Maalaus on siis rukousta ja rukous on kunnioittavaa empatiaa. Kuuntelua ja kuulluksi tulemista. On oltava rehellinen virheineen ja haavoineen. Sitä kautta maalaus tulee tapahtumaan kahden välisenä suhteena, jossa maalaus on lempeä väline, tuttu ystävä, mutta ei helppo viihdyttäjä. Se on kasvattaja kohti syvempää tuntemista ja kasvua. Minulle maalaus poistaa rituaalin, koska se on elävän keskustelusuhteen pyhäkkö.

MH: Irti rituaalista? Miksi sanot niin voimakkaasti painottaen, että maalaus on rukousta – sen sijaan että sanoisit sen olevan kuin rukousta?

VL: Irti rituaalista, koska maalaus on elävän keskustelun ja elävän läsnäolon paikka. Se ei siis ole suoritus tai se lakkaa olemasta maalausta. Maalaus voi kätkeä ritualistisia piirteitä ja jälkiä, mutta ne on nähtävä, tunnustettava. Rituaali tarkoittaa jotakin jota suoritetaan, jotta oltaisiin jotakin enemmän tai oikeammin tai pyhemmin. Mutta ongelma on se, että se tapahtuu väärään suuntaan. Rituaali ei tapahdu empatiasta, vaan jonkinlaisesta hyvittämisen tai mieliksi olon velvollisuudesta. Oikein olemisesta, mutta kuitenkin väärin motiivein.

Eli maalauksen täytyy irtautua rituaalista tullakseen todeksi, jotta siinä voi kohdata kaksi, eikä vain pelkästään yhden fantasiat, ennakko-olettamukset ym. todellisen läsnäolon ja nöyryyden pois sulkevat asenteet. Rituaali on minulle ulkokohtaista taikauskoa ja asioiden syvän olemuksen ymmärtämättömyyttä. Jos ei tunne maalausta ja sitä mikä sen potentiaali on, se jää vain rituaaliksi. Maalarin on siis purkauduttava maalauksen tapahtumassa. Maalari saa purkautua pelkäämättä.

Tästä päästään myös siihen miksi maalaus on rukousta. Se ei välttämättä ole sitä, mutta se voi olla ja omalla kohdallani koen sen olevan. Rukous on juuri dialogia. Kahden ystävän tai toisiaan kunnioittavien välistä keskustelua ja läsnäoloa. Se on nöyrtymistä ei nöyristelyä. Se on vallasta ja hallinnasta riisuuntumista. Rukous on kasvua, joka konkretisoituu tekoina. Minun tapauksessani se tapahtuu maalaamisena.

Rukous ei ole mitään tietyn muotoista, yksittäistä muodollista toistoa tai normia toimittaa pyyntöjä kohti Pyhää. Se voi olla sitä, mutta sen tulee kasvaa siitä. Rukous ei ole mielestäni irti ihmisen arjesta, vaan sen tulisi kasvaa sisään kaikkeen arkeen, jolloin ymmärrys jatkuvasta dialogista kirkastuu. Rukous on keskustelua hyvän näkemisestä ja ymmärtämisestä. Se ei ole moralismia tai sen ajamaa. Päämäärä on eri.

Kun nyt vietän suurimman osan päivää maalauksen parissa hiljaisuudessa kontekstoituen ikoniin tai Elämään ja sen Lähteeseen luovuuden kautta, joka on jumalallinen hyve, maalauksen tilani on keskustelua. Tässä keskustelussa osallistun luovuuteen ja sen Antajaan, toisin sanoen Jumalaan. Siksi se on rukousta, sillä ymmärrän käyväni keskustelua hyvän Jumalan kanssa.

Miksi näin? Siksi, että minä paljastun siinä keskustelussa ja saan maistaa rakkautta, joka ei tuomitse, vaan johdattaa pois tuomiosta, pelosta, häpeästä kohti empatiaa ja eheyttä. Maalauksen kautta käymäni keskustelu tuo hyvää ja kaunista esiin, vaikka maalaus ei sinällään kuvallisella tasolla toisinnakaan vain ns. kaunista. Maalauksen kautta voin kuitenkin nähdä hyvää, sillä siinä on mahdollista avautua ja paljastua. Rukous on siis koko ihmisen sielun kuin ruumiinkin kasvua kohti hyvää. Ortodoksinen traditio kutsuu sitä teosikseksi eli ihmisen kasvuksi Jumalan kaltaisuuteen.

Rukous on siis näkemistä. Hyvän näkemistä ja luottamiseen kasvua erilaisin keinoin. Minulle se keino on maalaus.

Arjen kontemplaatiot rakkautta sanoittamassa

MH: Mieleen herää vaikea kysymys, mutta avataan sitä. Tekemisesi ja käytäntösi kiinnittyvät hyvin selkeästi ja orgaanisesti tiettyyn, tässä tapauksessa ortodoksiseen hengellisyyteen ja sen jumalsuhteeseen. Miten teokset ovat mahdollisia heille, jotka eivät kuulu samaan uskontoon tai eivät tunne suhdetta Jumalaan merkittäväksi?

VL: Tekoni kasvaa uskonnollisesta kontekstista käyttäen sen kielellisiä ilmaisuja päästäkseen perille siinä mistä on kysymys elämässä ja kasvussa. Saan siis sanoja asioille, tapahtumille ja kokemuksille, joille minulla ei ole ollut käsitteitä. Saan myös matkaseuralaisia joilta oppia ja joiden kanssa vaihtaa kokemuksia.

Uskonto, jos nyt puhutaan uskonnosta eikä uskosta, on symbolijärjestelmä, jolla pyritään tähtäämään elämän olennaisuuksiin. Maalaukseni ovat käyneet läpi tämän uskonnollisen tavan katsoa asioita ja nimetä niitä. Se on avannut minulle näköalan, jota voi sanoittaa. On tietenkin keskeisiä käsitteitä, joita on hyvin vaikea muuttaa. Mutta jos katsotaan nyt ortodoksisesta kontekstista johon itse sitoudun, niin varsinkin Jumalaan liittyvillä asioilla on monta nimeä ja ilmaisukeinoa. Tämä siksi, että asiaa voitaisiin lähestyä monesta suunnasta, eikä lyötäisi heti kaikkia ovia kiinni. Kyse on kuitenkin mystiikasta, luonnollisuuden Luojasta, eli ihmisen ylittävän kohtaamisesta ja siinä pikkuhiljaa tapahtuvasta kasvusta ihmisenä kohti kirkkaampaa hyvän näkemistä. Kyse on Jumalan ja ihmisen ykseydestä mutta ei toisiinsa sulautumisesta. Jälleen nöyryydestä ja kunnioittamisesta, rakkauden dynamiikasta.

Näin myös maalaus voi olla rukousta ja ilmaista suhdetta siihen mikä on kaiken takana. Se uskonnollinen puoli ei ole tärkeää vaan tärkeää on usko. Uskolla nähdään asioita. Uskon kohde voi muuttua ja uskon syvyys voi vaihdella. Jos usko kohdistuu hyvään, niin se mitä siitä jaetaan on kaikille yhtälailla auki ja mahdollinen. Ei sitä tarvitse kaikille syöttää tai julistaa. Uskon on oltava nöyrää, jotta se kunnioittaa niitäkin jotka eivät halua olla siitä kiinnostuneita. Ei pidä ajatella, että minun teosteni tulisi avautua kaikille tai edes monille samalla tavalla.

Tahdon uskoa, että huolimatta siitä mihin uskonnolliseen tai mihin tahansa katsomukselliseen tai aatteelliseen maailman tulkintaan joku kuuluu, on mahdollista ymmärtää rakkautta, joka ylläpitää elämää kaikesta paskasta huolimatta. Sen tunnistaminen on meissä oleva yleisinhimillinen piirre ja siksi meitä on täällä. Se on siis meihin luotu. Kuinka vaikka pieni vauva tai lapsi vastaa rakkauteen ja vastaavasti kuinka se vastaa vihaan. Siinä näkee mikä on ihmisen luonto. Sen voi pimentää tai sitä voi kirkastaa. Mitä kirkkaampaa se on, sitä enemmän elämämme on empatialähtöistä. Tässä astuu kuvaan taas Kristus, jonka elämä pulppusi empatiaa ja rakkautta. Ei kai sellaista voi kenellekään tuputtaa, koska se olisi itsessään vastaan jo sitä mistä rakkaudessa, empatiassa, nöyryydessä ja kunnioittamisessa on kysymys.

Haaste onkin siinä, kuinka jakaa hyvää. Ei siinä mistä muodon perinteestä hyvä nousee. Jaettu hyvä kyllä ilmaisee lopulta sen, mistä se kumpuaa. En sano, että itse onnistuisin siinä, mutta se on suunta mihin haluaisin kasvaa. Ehkä myös siksi ikoni ei ole minulle mahdollinen maalaamisen muotona, vaikka kunnioitankin sitä suuresti kun sen kohtaan. Kaikki ikonitkaan eivät ole aina ikoneita. Ikonin täytyy olla terapeuttinen eli ihmistä hoitava. Ikoni voi kuitenkin olla liian suora ja vaikeasti lähestyttävä niille, jotka eivät ole sen kielen kanssa sujut. Vika ei niinkään ole ikonissa vaan siinä kuinka meidän käsitteemme on liattu taikauskolla, vallalla, asemalla ja yleensäkin väärillä motiiveilla.

MH: Entä arki – ajatus arjen armollisuudesta, miten se kantaa ja kannattaa tekoja, niiden sarjoja?

VL: Arjen käsitettä täytyy selittää vähän miten sen itse ymmärrän, sillä sitähän ei ymmärrä tai koe ja elä kaikki samoin. Siinä piilevä mystiikka avautuu omalla kohdallani empatian ja rakkauden kokemuksellisen ymmärtämisen, eli sisäisen näkemisen kautta. Arki voi ilmentyä teoksessa hyvinkin omituisesti, ja kuva ei välttämättä ole aina kaunis. Ja haaste onkin tämän ilmaisemisessa muille niin, että arki voisi avautua niin kuin sen taiteilijana olen kokenut. Niin, että kuva asettaa myös katselijalle haasteen. 

Tästä johtuen arjen saaminen maalaukseen ilman uskonnollista symbolikieltä on vaikeaa, koska arki tulisi ymmärtää osana liturgiaa, jumalanpalvelusta, niin ettei siitä tule rituaalia. Se ei tarkoita että kirkossa tapahtuva jumalanpalvelus on rituaalia, mutta se on helposti sitä ja jatkuu myös arkeen, jolloin arki muuttuu suorittamiseksi. Maalauksessa tämä vaikeus konkretisoituu maalauksen kielen herkistämisestä empatiaan ja koskettavuuteen. Haaste on siis äärimmäisen suuri. Siihen ei voi vain astua, koska se kysyy selvää näkemistä ja rakkauden syvää kokemusta, jota arki, ymmärrettynä perheellisen taiteilijan elämän kokemuksesta, yrittää minulle näyttää ja opettaa. Arjen mystinen ulottuvuus siis kasvaa, jolloin voi kysyä onko se enää niinkään arkea vai kontemplaatiota, theosista, eli rukousta.

MH: Mitä tarkoitat, miten arjesta tulee rukousta?

VL: Arki on ja muuttuu eri suuntiin, samoin taiteilija joko muuttuu tai häntä muutetaan. Tämä ei ole enää hauskaa ja sekin kuuluu arkeen, kun työskennellään itsekeskeisyyden ja kunnianhimon rajoilla, niiden sisässä ja armosta myös ulkopuolella. Arki kysyy luottamusta, mutta maalarina tämä on pelottavaa, ja siksi arjessa turvaudutaan paljon jo valmiisiin rituaaleihin. Armo avaa uskallukselle oven. Armo olla maalarina ja maalata arjessa, arjen kanssa pakoillen ja piiloutuen. Empatian hetkinä kyyneleet kuljettavat näkemiseen ja arjen avautumiseen taivaallisena näkynä ja maalarin kutsumuksena rakastaa. Tällöin rituaalista siirrytään pois.

Toisin sanoen arki näkyy pienissä nyansseissa kuten ilmeissä, eleissä, teoissa, ruumiin käytännön ilmaisuissa ja suurissa elämän kuten syntymän ja kuoleman kysymyksissä. Kaikessa työssä ja työttömyydessä. Se näkyy kirkkaana Jumalan ilmoituksena ja elämän toivona. Kuinka sitten suhtautua kärsimykseen empatialla eikä vihalla, kuinka suhtautua kaikkeen elämään empatian kautta? Miten olla maalari ilman uskontoihin sidottua kieltä ja käsitteistöä, ja luottaa vain sydämeen ja sen täyttämään empatiaan? Arkeen on uskallettava sitoutua ja uskoa, ja on uskallettava löytää Kristus sydämestään arjen keskellä.

Siinä on maalarille elinikäinen haaste, josta ei edetä aikataulussa eikä tutkinnoilla.  

MH: Miten tämä arjen haaste sitten etenee ja syventyy? Eikö tässä ladata tekoon aivan hirvittäviä odotuksia ja vaatimuksia – niin tekijälle kuin katsojallekin?

VL: Se etenee nöyryyden kautta, eli hiljaisuuden, kuuntelun, paikallaan olon ja maalaamisen kautta.  Ja se etenee aina, koska keskustelukumppani on aluton ja loputon Rakkaus.

Maalaamalla se etenee minun kohdallani. Jollakin toisella se etenee jollain muulla keinolla.

Jos tekoa ei tapahdu, niin ei tapahdu mitään muutakaan. Ajatus ei vielä tee mitään muutosta. Sen täytyy toteutua liikkeenä ja tapahtumana. Se on teon ja ajatuksen luontainen ja alkuperäinen olemus. Ne ovat suhteessa toisiinsa. Henki ja ruumis, sielu ja ruumis, Jumala ja ihminen. Teko on sanoittamatonta ajattelua, joka voidaan johonkin asti sanoittaa, mutta se ei ole aina tarpeen, sillä teko toimii ja vaikuttaa ilman sanoittamistakin. Vaikka maalaus on sanatonta ajattelua, se on hyvinkin Sanallista. Tällä tarkoitan sitä että maalaus mahdollistaa dialogin elävästä sanasta, eli Kristuksesta, ja Rakkaudesta jonka varassa kaikki on. Sana ei siis ole jotain puhetta tai kirjoitusta, vaan sitä miten yritetään kielen keinoin ilmaista Jumala. Se on fyysiseksi tulevaa toimintaa.

Tässä ei ole mielestäni kyse vaatimuksesta, sillä toisin kuin rituaali, nöyryys ei sisällä vaatimusta. Kyse on aina kasvusta ja syventymisestä. Siksi odotukset ovat aina kasvun mukaisia ja sopivia. Kuitenkin sisäinen ristiriita on olemassa, joka tekee paikoin maalauksesta mahdottoman ja vaatimuksesta ylitsepääsemättömän. Palataan siis arkeen ja kyyneliin. Kyyneleet edustavat sitä lahjan ja armon puolta, empatiaa. Ja niin alkaa tapahtumaan. Maalaus onkin avoin tila ilman vaatimuksia ja odotuksia, sillä se on kahden kohtaamista kunnioittamisena ja läsnäolona. Silloin ei ole vaatimuksia ja odotuksia. On vain tilaa kasvaa hyvään suuntaan omaa tahtia itkien ja nauraen. Tila katoaa rituaaliin mentäessä ja siksi siitä taistellaan ulos ei väkisin, eikä väkivalloin, vaan odottaen ja kuunnellen, jotta usko ja luottamus palaavat. Aikaa on ikuisesti ja maalauksen verran aina.